L’Eglise catholique et les Musulmans – Textes de références

Pour retrouver les textes et discours relatifs aux relations entre l’Eglise catholiques et les Musulmans, quelques ouvrages de référence peuvent être consultés tels que le Compendium publié par le SNRM – CEF.

On peut se référer aussi au site vatican.va

Ci-dessous, quelques déclarations plus récentes à l’occasion des derniers voyages du pape François et de ses rencontres avec des autorités musulmanes.

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Rencontres islamo-chrétiennes lors du voyage apostolique du pape François en Indonésie et Singapour, Papouasie-Nouvelle-Guinée et Timor Oriental.

Vous trouverez ci-dessous l’article rédigé par le SNRM. Voici aussi quelques liens utiles pour accéder aux textes, notamment notre traduction, en français, de la déclaration conjointe du Pape François avec le Grand Imam de Djakarta.

Pour tous les discours de ce voyage : www.vatican.va

Attention la déclaration commune du Pape François avec le Grand Imam Nasaruddin Umar de Jakarta est accessible seulement en anglais sur le site du Vatican : accéder au texte.

Voici la traduction du SNRM pour cette déclaration:

Déclaration commune de l’Istiqlal 5 septembre 2024

Promouvoir l’harmonie religieuse pour le bien de l’humanité,

signée par le pape François et le grand imam Nasaruddin Umar lors de la rencontre interreligieuse à la mosquée Istiqlal de Jakarta.

Comme le montrent les événements des dernières décennies, notre monde est clairement confronté à deux crises graves : la déshumanisation et le changement climatique.

1. Le phénomène global de la déshumanisation est surtout marqué par une violence et des conflits généralisés, qui font souvent un nombre alarmant de victimes. Il est particulièrement inquiétant que la religion soit souvent instrumentalisée à cet égard, causant des souffrances à de nombreuses personnes, en particulier des femmes, des enfants et des personnes âgées. Le rôle de la religion devrait pourtant inclure la promotion et la sauvegarde de la dignité de toute vie humaine.
2. L’exploitation par l’homme de la création, notre maison commune, a contribué au changement climatique, entraînant diverses conséquences destructrices telles que des catastrophes naturelles, le réchauffement de la planète et des conditions météorologiques imprévisibles. Cette crise environnementale permanente est devenue un obstacle à la coexistence harmonieuse des peuples.

En réponse à ces deux crises, guidés par nos enseignements religieux respectifs et reconnaissant la contribution du principe philosophique indonésien du « Pancasila* », nous, ainsi que les autres chefs religieux présents, appelons à ce qui suit :

I. Les valeurs partagées par nos traditions religieuses devraient être effectivement promues afin de vaincre la culture de la violence et de l’indifférence qui afflige notre monde. En effet, les valeurs religieuses devraient être orientées vers la promotion d’une culture du respect, de la dignité, de la compassion, de la réconciliation et de la solidarité fraternelle afin de vaincre à la fois la déshumanisation et la destruction de l’environnement.

II. Les chefs religieux en particulier, inspirés par leurs récits et traditions spirituels respectifs, devraient coopérer pour répondre aux crises susmentionnées, identifier leurs causes et prendre les mesures appropriées.

III. Puisqu’il existe une seule famille humaine mondiale, le dialogue interreligieux devrait être reconnu comme un instrument efficace pour résoudre les conflits locaux, régionaux et internationaux, en particulier ceux qui sont provoqués par l’abus de la religion. En outre, nos croyances et rituels religieux ont la capacité particulière de parler au cœur de l’homme et de favoriser ainsi un respect plus profond de la dignité humaine.

IV. Reconnaissant qu’un cadre de vie sain, pacifique et harmonieux est essentiel pour devenir de véritables serviteurs de Dieu et gardiens de la création, nous appelons sincèrement toutes les personnes de bonne volonté à prendre des mesures décisives afin de préserver l’intégrité de l’environnement naturel et de ses ressources, car nous les avons héritées des générations passées et espérons les transmettre à nos enfants et petits-enfants.

Source : anglais sur le site du vatican.va :

  https://www.vatican.va/content/francesco/en/speeches/2024/september/documents/20240905-indonesia-incontro-interreligioso.html

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Que retenir de ce voyage?

Réflexions du SNRM

1. Le pape François en Indonésie

Le pape François s’est rendu en Indonésie du 3 au 5 septembre 2024 dans le cadre d’un pèlerinage asiatique plus vaste, axé sur le dialogue et la compréhension interconfessionnels, qui n’est pas sans rappeler la rencontre de 2019 à Abu Dhabi avec le grand imam d’Al-Azhar Ahmed Al Tayyeb (Document sur la Fraternité humaine du 4 février 2019). L’Indonésie, étant le pays à majorité musulmane le plus peuplé, est un lieu clé pour la promotion de la paix et de la tolérance religieuse. Selon Vatican News « Dans le tissu profond de la société comme dans sa vitrine internationale, le modèle indonésien de promotion du dialogue interreligieux s’est progressivement imposé. En interne, il est le fruit de décennies d’efforts de centralisation pour endiguer des conflits locaux, qui demeurent, exacerbés par certaines nouvelles concurrences interreligieuses mais aussi intra religieuses ; hors des frontières, il résulte d’une ambition manifeste de placer le pays sur la carte des grands du Sud. »

Le mercredi 4 septembre en début de soirée, au Centre de la Jeunesse Garha Pemuda (Jakarta), le pape a rappelé l’importance d’harmoniser « l’idée et la réalité » à un jeune Indonésien, Bryan, qui l’interrogeait sur les « discriminations » et le « cyberharcèlement », causés par les différences croyances. « La réalité est supérieure à l’idée, a dit François, qui s’adressait à 200 jeunes du mouvement d’éducation Scholas Occurrentes. Si vous avez l’idée d’un côté et le réel de l’autre, vous serez un schizophrène. La maturité d’une personne, c’est penser, ressentir, dire, rêver, en harmonie. Savez-vous ce que signifie l’harmonie ? ». Dans la même tonalité le pape François a déclaré être heureux avec ses hôtes musulmans le jeudi matin 5 septembre dans la grande mosquée Istiqlal, que le Grand Imam Nasaruddin Umar appela “une grande maison pour l’humanité”, où chacun peut chercher une rencontre avec le divin et vivre la joie de l’amitié. Le pape François a signé une déclaration commune avec le Grand Imam contre la « déshumanisation » et « l’exploitation humaine de la Création ». « Il est particulièrement inquiétant de constater que la religion est souvent instrumentalisée (…), causant des souffrances à de nombreuses personnes, notamment aux femmes, aux enfants et aux personnes âgées », écrivent-ils.

François dit : « On pense parfois que la rencontre entre les religions consiste à rechercher à tout prix un point commun entre des doctrines et des professions religieuses différentes. En réalité, il peut arriver qu’une telle approche finisse par nous diviser. Car les doctrines et les dogmes de chaque expérience religieuse sont différents, a dit le pape devant des représentants chrétiens et sunnites indonésiens. Ce qui nous rapproche vraiment, c’est de créer une liaison entre nos différences et de veiller à cultiver des liens d’amitié, d’attention, de réciprocité. »

François rappela que cette mosquée, conçue par un architecte chrétien, symbolise le dialogue et le respect mutuel entre religions. Il est essentiel que ces lieux de culte soient des espaces de coexistence harmonieuse, propices à une société fraternelle et pacifique. Il poursuivit en disant que le « tunnel de l’amitié » reliant la mosquée Istiqlal et la cathédrale Sainte-Marie est un signe fort de ce lien. Il permet de rencontrer l’autre et de découvrir la mystique du vivre ensemble. Il les encouragea à marcher ensemble vers Dieu, en cultivant le respect et l’amour réciproque, tout en écartant le fondamentalisme et l’extrémisme. Il leur laissa deux consignes :

• Regarder en profondeur : Au-delà des différences visibles, cherchons ce qui nous unit, notre quête commune du divin et de la joie.
• Prendre soin des liens : Créer des relations d’amitié et de réciprocité est crucial. C’est en cultivant ces liens que nous pourrons œuvrer ensemble pour la dignité humaine et la paix.

Promouvoir l’harmonie religieuse pour le bien de l’humanité est notre appel. Ensemble, nous devons affronter les crises qui menacent notre avenir, y compris les conflits alimentés par des instrumentalisations religieuses. »

Il les remercia pour leur engagement. « L’Indonésie, riche de sa diversité, est un trésor à préserver. Cultivez l’harmonie, ne laissez pas les différences devenir des causes de conflit. Que chacun soit fasciné par le rêve d’une société fraternelle ! Merci pour votre sourire, reflet de votre beauté intérieure. Que Dieu vous accorde ses bénédictions. Avançons ensemble, unis dans la diversité. Merci ! ».

2. Singapour

Le Saint Père y a poursuivi sa mission de promotion du dialogue interreligieux dans une société multiculturelle.

C’est dans l’harmonieux cadre de l’auditorium du Collège Catholique Junior que le Pape a terminé son voyage apostolique à Singapour, vendredi 13 septembre. Six cents étudiants provenant de 50 écoles et organisations interreligieuses de la cité-État ont écouté l’appel à l’unité des religions du Souverain pontife.

Le Pape François s’adressa aux jeunes en les invitant à être critiques, mais de manière constructive, en fuyant les “critiques de salon” inutiles, en ayant le courage de laisser les autres les critiquer également. Il les encouragea à sortir de leur zone de confort et à prendre des risques, car la peur paralyse. Faire des erreurs en avançant est normal, mais rester inactif est pire. Concernant les médias, il appelle à ne pas en devenir esclave, pour les utiliser en vue de progresser.

Le Pape souligna l’importance du dialogue interreligieux, rappelant que toutes les religions mènent à Dieu et qu’il n’y a qu’un seul Dieu pour tous. Il appela au respect des différences et au courage de dialoguer. Il aborda également le problème du harcèlement, souvent dirigé contre les plus faibles, et insista sur la nécessité de respecter les handicaps des autres, car chacun a ses capacités et ses faiblesses.

Enfin, il rappela que le dialogue est la clé pour avancer dans la vie adulte et politique, car couper le dialogue est souvent la première action des dictatures. Il termina en encourageant les jeunes à prendre des risques et à avancer avec espoir, tout en priant les uns pour les autres.

3. Dynamique islamo chrétienne de ce voyage 

Lors de sa visite, le pape François a rencontré des figures musulmanes influentes, dont des membres du Conseil indonésien des oulémas et du Conseil religieux islamique de Singapour. Les échanges portèrent sur la promotion du respect mutuel et de la coopération entre chrétiens et musulmans. Le pape y a insisté sur l’importance du dialogue interreligieux, essentiel pour combattre l’extrémisme et favoriser la paix, et mis en avant des valeurs communes comme la compassion, l’amour et le service à la communauté.

Dans cette étape de son voyage le Saint Père a rappelé l’importance

• Du dialogue interreligieux constant entre les confessions afin de promouvoir la compréhension et la tolérance.
• Des valeurs partagées pour développer la collaboration pour résoudre des problèmes sociaux tels que la pauvreté et les inégalités.
• De la responsabilité partagée en rappelant que chaque religion a un rôle crucial dans la lutte contre la violence et la construction de la paix.

Conclusion :

Ces rencontres pourront sans doute renforcer la compréhension de l’importance de la coexistence pacifique et consolider les initiatives interconfessionnelles en Indonésie et à Singapour. Elles illustrent l’engagement du pape à promouvoir l’harmonie et la solidarité entre les différentes communautés religieuses depuis des années.

On pourrait retenir certains points essentiels : l’appel du Pape François à la reconnaissance de la dignité et des droits de toutes les communautés religieuses, et à la protection de la dignité humaine, mais aussi l’appel à l’unité. Il a exhorté les chefs religieux à unir leurs efforts face aux défis mondiaux, et à se soutenir dans les initiatives humanitaires et de justice sociale.

Ces visites marquent une étape clé dans le renforcement des relations entre l’Église catholique et les communautés musulmanes d’Indonésie et de Singapour, illustrant l’engagement du pape pour le dialogue interreligieux et la paix. Malgré son âge et sa santé, il poursuit inlassablement son action pour stimuler l’action collective face aux défis mondiaux.

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Clotûre du Forum de dialogue de Bahreïn

« L’Orient et l’Occident pour la coexistence humaine ».

4 novembre 2022

Place Al-Fida’ du palais royal Sakhir à Awali (Royaume de Bahreïn)

1. Discours du Dr. Ahmed Al-Tayeb

2. Discours du Saint-Père (ci-dessous)

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1. Cheikh Ahmed Al-Tayeb

Grand Imam d’Al-Azhar, Président du Conseil islamique des Anciens 

Traduction: Jean-François Bour

Source: GULF NEWS

Toutes les louanges sont dues à Allah. Que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur notre maître, le prophète Muhammad, ses compagnons et sa famille.

Votre Majesté le Roi Hamad bin Isa, Roi du Royaume de Bahreïn, que Dieu vous protège, Cher frère le Pape François, Chef de l’Eglise catholique,

Mesdames et Messieurs,

Que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur vous tous !

Je voudrais commencer ces remarques en exprimant mes sincères remerciements et ma reconnaissance à Votre Majesté, Roi Hamad et à votre honorable peuple, le peuple du Royaume de Bahreïn, de m’avoir invité à participer à ce grand et remarquable forum intitulé : « L’Orient et l’Occident pour la coexistence humaine ».

Il s’agit d’un forum historique, car il réunit des érudits, des sages, des intellectuels, des politiciens et des personnalités médiatiques très respectés de l’Est et de l’Ouest. Il mérite donc d’entrer dans l’histoire et de voir ses indications et recommandations inscrites en lettres d’or, avec fierté, puisqu’il constitue une réponse appropriée aux défis modernes qui émergent par-delà les frontières du temps et de l’espace.

Quelques considérations liées au lieu tout d’abord : le forum est accueilli au Royaume de Bahreïn, dont l’histoire est fièrement écrite par son noble peuple qui a constamment chéri la diversité et l’acceptation de l’autre, quelles que soient les différences de race, de croyance, de pensée ou de culture. Cet héritage séculaire a conféré au peuple bahreïni une capacité particulière à accueillir les civilisations et les cultures dans un esprit de dialogue et de rencontre. Ainsi ont été transformés les meilleurs aspects de ces civilisations en une source d’énergie créative qui favorise la stabilité de la société et un développement social constructif.

Quant au moment qui confère à cette rencontre et à celles qui lui sont similaires un caractère de nécessité salutaire, il est marqué par l’aggravation de la cruauté de notre monde envers l’humanité et la violation des droits les plus fondamentaux à jouir d’un minimum de sécurité et à voir préservée la nature humaine conférée et donnée par Dieu.

En effet, les sentiments de l’homme sont gagnés par une totale confusion en raison de l’altération de sa lucidité face au réel et de sa conscience morale. L’homme se laisse constamment distraire par la satisfaction de ses instincts, au lieu de chercher à satisfaire aux exigences dictées par son âme, ses sentiments et sa conscience. Ces dernières exigences, en effet, ne sont pas moins importantes que celles du corps. La satisfaction de ces besoins spirituels est plus cruciale et même indispensable, car elle est la clé de l’équilibre intérieur, de la stabilité et de la paix de l’esprit en chacun, quelle que soit son éducation ou son lieu de vie.

Chers auditeurs,

Je ne pense pas qu’il soit nécessaire de revenir sur l’état conflictuel vécu par l’humanité aujourd’hui, soit en Orient soit en Occident, ni de rechercher les causes de cet état de conflit tragique et de ses amères répercussions qui accablent l’homme du XXIe siècle. Vous le savez tous trop bien : il s’agit de guerres, d’effusions de sang, de destructions, de bouleversements, d’enfants orphelins, de veuvages, de pauvreté, de deuils, d’immigration, de déplacements, et de la peur face à un avenir inconnu marqué par l’incertitude et l’inquiétude permanente.

En tant que tel, le tableau est devenu trop sombre pour qu’on puisse encore penser qu’il y a de l’espoir. Mais lorsque nous commençons à réfléchir à la raison de toutes ces tragédies, nous nous rendons vite compte que c’est « l’absence de justice ». Or c’est la loi que Dieu a créée pour assurer la stabilité de la société et maintenir l’équilibre qui fait défaut dans la vie de l’homme, c’est-à-dire entre son corps et son âme. Lorsque cette loi divine n’est pas respectée, l’ordre du monde entier et de la nature est perturbé.

C’est sans compter ceux qui sont victimes des politiques économiques basées sur le marché où l’avidité génère un désir excessif de posséder et de consommer, sur le commerce et l’exportation d’armes lourdes et meurtrières vers les pays moins développés. N’oublions pas comment on fait prospérer le commerce des armes : on alimente les luttes sectaires et raciales et on provoque des séditions et des conflits, ce qui entraîne l’instabilité de nations autrefois sûres et vivant en sécurité.

En fait, les récits de nos douleurs et de nos souffrances sont si nombreux que l’on peut facilement céder au pessimisme, à la déception, et perdre l’espoir d’un monde où la paix et la coexistence devraient prévaloir ; d’un monde où la coopération et la bonne volonté devraient être les caractéristiques les plus importantes ; d’un monde où la guerre devrait être une exception. Comment un tel espoir peut-il se réaliser sur notre planète où seulement un pour cent de la population possède la moitié de la richesse mondiale, où seulement 100 personnes possèdent plus de richesses que 4 milliards de leurs semblables ?

Ce qui rend la situation encore pire est le fait que ces tragédies et ces calamités sont soutenues par des théories philosophiques devenues réalité dans la société occidentale et assumées par la conscience occidentale. Ces théories ont contrôlé les perceptions d’hommes politiques jusqu’à guider leurs décisions quant aux relations avec les peuples pauvres et en développement. Parmi les théories qu’on peut évidemment nommer, il y a « Le choc des civilisations », « La fin de l’histoire » et « La mondialisation ».

Toutes ces théories colonialistes et impérialistes ouvrent la voie à un nouveau système mondial qui contrôle les peuples et les nations. Il y a quelques jours à peine, nous avons entendu une déclaration d’un haut fonctionnaire européen, qui décrivait l’Europe comme un « jardin » idyllique de prospérité et le reste du monde comme une « jungle »[1]. De telles déclarations irresponsables ne font que démontrer une ignorance flagrante des civilisations de l’Est et de leur histoire, qui remonte à plus de cinq mille ans, et non pas seulement à trois ou quatre cents ans.

La majorité des craintes que les Orientaux éprouvent aujourd’hui à l’égard de l’Occident sont également partagées par d’éminents penseurs, dirigeants et leaders de l’élite occidentale. Certains réalisent que la politique occidentale est devenue inefficace dans la gestion des crises internationales.

La raison en est que l’étalage de la puissance militaire constitue une menace pour une véritable politique. Je préconise de remplacer la politique par la culture dans le domaine des relations internationales. Cette dernière a la capacité de comprendre l’homme et d’englober ses différents aspects, physiques, spirituels, intellectuels ou émotionnels.

Mesdames et Messieurs,

Je dois souligner que je ne suis pas indûment pessimiste et que je n’ai pas perdu l’espoir que les relations entre l’Occident et l’Orient puissent bientôt être rétablies, avec l’avènement d’une intégration et d’une coopération mutuelle, avec la disparition des frontières et la réalisation de l’unité, avec la fin de l’isolement entre l’Occident et l’Orient qui a cours depuis le siècle dernier, avec la confiance mutuelle pour une nouvelle relation basée sur la coopération, la stabilité et la sécurité, avec une paix juste pour tous.

Pour être plus précis, peut-être peut-on dire que l’Occident a besoin de la sagesse de l’Orient, de ses religions et valeurs morales qui tiennent ses habitants debouts, ainsi que de leur vision équilibrée de l’homme, de l’univers et de notre Créateur. L’Occident a besoin de la spiritualité de l’Orient et de sa profonde méditation sur la réalité, afin de ne plus être aveuglé en faisant passer l’éphémère avant l’éternel. Il est vrai que « tout ce qui brille n’est pas or », comme le dit le vieil adage. L’Occident a besoin des marchés orientaux et de leur main-d’œuvre pour ses usines, en Afrique, en Asie et ailleurs. Il a également besoin des matières premières qui se trouvent au cœur de ces deux continents et sans lesquelles il ne peut rien produire. Il n’est ni équitable ni juste de récompenser la bienveillance par la pauvreté, l’ignorance et la maladie.

Et l’on peut dire la même chose de l’Orient qui doit adopter la technologie occidentale et l’utiliser pour son développement technique et économique, qui doit importer de l’Occident des produits industriels, médicaux, pour sa défense etc. Les Orientaux doivent porter un nouveau regard sur l’Occident, empreint d’équité et de charité. Ils ont besoin également de tolérance pour comprendre la civilité et les coutumes occidentales et pour les interpréter à travers le prisme des circonstances, des évolutions et des nécessités particulières que l’Occident a dû affronter en payant le prix fort au long des siècles.

Les érudits musulmans doivent continuer à mettre en évidence les nobles idéaux de fraternité et de coopération humaines que contient l’islam, ainsi que d’autres éléments communs sur lesquels l’Occident et l’Orient s’accordent et dont ils se réjouissent. En outre, ces érudits devraient s’efforcer de faire découvrir aux Occidentaux le véritable islam.

Il convient de noter que de nombreux musulmans ont émigré et se sont installés en Occident, devenant une composante inséparable de son tissu social. De nombreux aspects de la vie occidentale se sont communiqués aux Orientaux, dominant leurs traditions, leurs coutumes et leur conduite à l’époque contemporaine. La vie occidentale a influencé une part importante de leur pensée, leurs attentes, leur cursus d’enseignement et leurs idées. Et ce n’est pas tout : cela ouvre la voie ou plutôt conduit à une nouvelle relation et à un équilibre entre civilisations tout en préservant leurs cultures respectives, leurs caractéristiques et leurs différences, sans aucune domination ou nivellement culturel, sans recours à la guerre et à la destruction systématique inhérentes au « choc des civilisations ».

Le penseur moderne Tzvetan Todorov s’en est fait l’écho dans son ouvrage The Fear of Barbarians. Il déclare dans son livre : « La culture occidentale ne doit pas être dépeinte comme la seule société civilisée et comme la norme pour les autres cultures. Toute interférence avec d’autres cultures est un abus de pouvoir. La liberté et l’égalité ne peuvent être instituées par la force, sinon nous risquons de ne plus pouvoir nous distinguer de ceux que nous appelons les « barbares ». »

Chers participants,

Il existe aujourd’hui une théorie islamique orientale qui remplace la théorie du « choc des civilisations », sous le nom de « connaissance des civilisations ». Elle a suscité l’intérêt d’éminents penseurs et universitaires récemment. Elle a été introduite en réponse à la théorie du « choc des civilisations », pour promouvoir l’ouverture à l’autre et la connaissance de l’autre dans le cadre d’une coopération et d’un intérêt mutuel, afin de réaliser le dessein de Dieu qui est de peupler la Terre, de conduire à la prospérité et d’éviter la corruption sous toutes ses formes.

Cette théorie trouve son principe dans le mot « Ta’aaruf » (connaissance mutuelle) que l’on trouve dans le Coran et qui permet de préciser ce qui légitime les relations entre les nations et les peuples. Elle est basée sur trois fondements coraniques essentiels :

Premièrement : Le Coran établit comme un fait concret bien connu, qu’Allah a rendu les gens différents par leur race, leur couleur, leur langue, leur religion et d’autres caractéristiques. Ils resteront dissemblables sous ces aspects jusqu’à la fin des temps. Dieu Tout-Puissant dit : « Et si ton Seigneur l’avait voulu, Il aurait pu faire des hommes une seule communauté ; mais ils ne cesseront pas d’être différents. » (Le Coran, 11:118)

Deuxièmement : Le Coran établit en outre, sur la base du premier principe, que l’homme a été créé libre et capable de choisir sa croyance, sa religion, son idéologie et sa doctrine. Ce fait s’appuie sur le principe précédent car s’il est naturel que les gens diffèrent dans leurs croyances, il s’ensuit qu’ils doivent être libres de choisir n’importe quelle foi. Dieu dit : « Il n’y aura aucune contrainte dans [l’adoption de] la religion. La voie droite s’est distinguée clairement de la mauvaise. » (Coran, 2:256) Dieu dit également à son prophète : « Alors, [ô Muhammad], contraindrais-tu les gens pour qu’ils deviennent croyants ? » (Coran, 10:99).

Troisièmement : Sachant que le Coran établit les deux principes précédents, à savoir que les gens sont différents et qu’ils possèdent la liberté de croyance, quelle est la relation entre les gens selon la philosophie du Coran ? Le seul moyen pour que cette relation fonctionne est la connaissance, qui est le moyen qu’Allah a établi pour les interactions et les relations entre les gens. Ceci est clairement énoncé dans le Coran : « Ô hommes, Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle et Nous avons fait de vous des peuples et des tribus afin que vous vous connaissiez les uns les autres. Le plus noble d’entre vous auprès d’Allah est le plus vertueux. En effet, Allah est Omniscient et Connaisseur. » (Coran, 49:13).

Le troisième principe, dérivé logiquement des deux précédents, et peut être formulé comme étant la règle : La relation entre les gens, énoncée dans le Coran, est une relation de paix et de connaissance familière. Ainsi, les règles coraniques régissant les relations humaines sont énumérées avec une logique claire, sans qu’il y ait place pour une autre interprétation ou pour une dénaturation de leur sens. Les différences naturelles fondent la liberté de croyance qui implique à son tour une relation pacifique entre les peuples.

Mesdames et Messieurs,

J’espère que vous ne vous lassez pas des affirmations constantes selon lesquelles l’Islam est une religion de paix et d’égalité. Ce qui est dit et promu de temps en temps à propos de l’institution dans l’islam de la guerre contre les infidèles est faux et constitue même un tissus de mensonges purs et simples à propos de l’Islam et de la vie de son Prophète, alors même que cela est tenu par certains adeptes de la même religion. [L’Islam] est une religion basée sur la démonstration et sur l’évidence, non pas sur l’ambiguïté et le mensonge.

Une dernière remarque : Je salue et loue le titre de cet important forum de dialogue entre l’Est et l’Ouest et son importance pour la coexistence humaine. Cependant, je reconnais les conditions difficiles auxquelles est confronté notre monde moderne et les menaces qui pèsent sur l’existence humaine et la stabilité des nations. En raison de ma constatation et de mon appréciation de la gravité de ces crises complexes, j’appelle d’abord en tant qu’être humain, les érudits et les penseurs religieux à faire plus d’efforts pour éduquer les jeunes sur ces faits indiscutables que sont les points communs des religions. Ces points devraient être traduits de manière adaptée dans les programmes académiques modernes pour enseigner et pour convaincre les jeunes qu’aux yeux de la philosophie religieuse, il y a de la place en cette vie pour ceux qui ont des croyances, des races, des couleurs et des langues différentes, et pour montrer que la diversité culturelle enrichit la civilisation et établit la paix qui fait tant défaut.

J’appelle en outre mes frères, les érudits musulmans à travers le monde, de toutes doctrines, sectes et écoles de pensée, à tenir un dialogue islamique, un dialogue autour de l’unité, de la cohésion et de la convergence, un dialogue pour la fraternité islamique, exempt de division, de discorde et, plus particulièrement de lutte sectaire. Il faut se concentrer sur les points communs et les points de rencontre, tout en comprenant les différences. Chassons ensemble tout discours de haine, de provocation et d’excommunication et mettons de côté les conflits anciens et modernes sous toutes leurs formes et avec toutes leurs ramifications négatives. J’adresse, avec un cœur aimant pour tous, cet appel spécial à nos frères musulmans chiites. Je réaffirme que les érudits chevronnés d’Al-Azhar et du Conseil musulman des anciens et moi-même sommes prêts à accueillir une réunion similaire, le cœur ouvert et la main tendue, afin que nous puissions nous asseoir ensemble autour d’une table en mettant de côté nos différences afin de renforcer notre unité islamique sur des positions connues pour leur pragmatisme, et afin de servir les objectifs de l’Islam et de sa loi qui interdit aux musulmans de céder aux appels à la division et à la dissension.

Nous devons nous garder de tomber dans le piège qui consiste à compromettre la stabilité de nos patries et à exploiter la religion pour attiser les sentiments nationalistes et idéologiques, sans parler de l’ingérence dans les pays, de l’atteinte à leur souveraineté ou du vol de leurs terres. J’ai toute confiance que, si nous faisons preuve de bonne volonté et de détermination, nous pouvons créer un modèle de société qui donnera de l’Islam et des musulmans une image correcte, à la hauteur de ce que mérite cette religion, une religion qui demande à être traitée de manière juste par ses adeptes, avant même de le demander aux autres.

En cette occasion importante d’accueillir le dialogue entre Orient et Occident pour le bien de la coexistence humaine, je prête ma voix à tous ceux qui recherchent la paix et le bien. Je demande également la fin de la guerre russo-ukrainienne pour que soient épargnée la vie des innocents qui n’ont rien à voir avec cette violente tragédie. J’appelle à hisser le drapeau de la paix, et non celui de la victoire, à s’asseoir pour dialoguer et pour négocier. En fait, j’appelle à la fin de tous les combats en cours sur la Terre ou, au moins, à une trêve prolongée, afin de reconstruire des ponts de dialogue, de compréhension et de confiance et pour établir la paix dans un monde plein de blessures.

Sinon, nous aurons des conséquences plus graves encore pour les peuples d’Orient et d’Occident.

Merci de votre attention et que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur vous tous!

[1] Bruges 13 octobre 2022 : Josep Borrell déclare que : « L’Europe est un jardin. Nous avons construit un jardin qui réunit liberté politique, prospérité économique et cohésion sociale. Mais le reste du monde n’est pas du tout un jardin. Le reste du monde, ou la majeure partie du reste du monde, c’est la jungle ».

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2. Discours du Pape François

Source: Vatican.va